Le piège de l'idéalisme

gyoji a écrit:

Moi je peux témoigner que j'ai pratiqué le bouddhisme pendant de nombreuses années, et je cherchais à être une bonne pratiquante, donc je me culpabilisais si je me sentais blessée et si j'en voulais à l'autre.

En effet, l’idéalisme est un des pièges de la voie : La pratique spirituelle ne consiste pas à devenir « quelqu’un d’autre » ou « quelqu’un de mieux ». Cette tentative vaine est une source de déception, de frustration. La voie de l’acceptation de ce qui est n’exclue pas l’acceptation de ce qui nous apparaît « médiocre ». Comme nous l’avons largement évoqué, il s’agit de « pardonner, d’être doux avec soi-même, d’entrer en amitié avec soi-même… ».

Au final, il s’avère que ce que l’on est fondamentalement n’est ni modifiable ni ne souffre d’aucun changement… De toute façon, quel changement apporter à ce qui est absolu, à ce qui est déjà accompli ?

Hello,

Petite réponse à chaud...

Je vois deux niveaux, l'absolu et le relatif. Dans l'absolu, c'est vrai que nous sommes l'infini, la nature de bouddha, la nature divine quelque soit les noms qu'on lui donne, et il n'y a rien à ajouter ou à enlever à ça, nous sommes parfaits tels quels....

Au niveau relatif, ce que nous voyons autour de nous, c'est pas vraiment ça...Si il n'y avait rien à faire que d'être simplement nous-mêmes, le bouddha et les autres maîtres ne se seraient pas donné la peine d'enseigner un chemin....

Je crois qu'il y a des choses à faire, pas pour être mieux ou plus, ou moins...mais pour enlever de nous ce qui nous empêche de nous harmoniser avec notre nature de bouddha. Et ce qui nous en empêche, c'est nos souffrances, nos peurs, notre karma, nos désirs...La pratique est là pour dissoudre tout ça et nous permettre enfin de voir que nous n'avons jamais été rien d'autre que l'infini.....

JIKI a écrit:

Au niveau relatif, ce que nous voyons autour de nous, c'est pas vraiment ça...Si il n'y avait rien à faire que d'être simplement nous-mêmes, le bouddha et les autres maîtres ne se seraient pas donné la peine d'enseigner un chemin....

Je pense que nous parlons de la même chose. J'insistais sur le fait que cette pratique dont tu parles si bien ne consiste pas à se créer un "nouveau soi", mais à dévoiler par un travail d'apaisement et de désidentification notre nature accomplie. Cet apaisement nécessite une réconciliation avec "ce que nous sommes (ou plutôt "croyons être") sur le moment". Qu'en penses-tu ?

Tout à fait d'accord avec toi, on ne peut partir que de là ou on est. D'ailleurs si on ne le fait pas, on ne sait pas avancer, par exemple, on se croit déjà rès réalisé, alors pas d'évolution possible, on refuse les critiques, les enseignements....

Ou alors, on se croit nul et on se dit que ce n'est même pas la peine de pratiquer l'enseignement puisqu'on n'y arrivera pas....

Il est nécessaire comme tu dis de se désidentifier de ce qu'on croit être, de cette personnalité qu'on a mis tant de temps et de souffrances à construire.

Si j'ai insisté sur le chemin, c'est qu'il y a parfois chez les pratiquants spirituels, une tendance au "puisqu'on est parfait en soi, pourquoi pratiquer ?". Cette question est loin d'être idiote, même maître Dogen, le plus grand penseur et un des plus grands maîtres zen est parti en chine pour pouvoir résoudre cette question : "puisque je suis la nature de bouddha, pourquoi devrais je pratiquer ?"

Et la réponse qu'il a obtenue, c'est qu'il fallait pratiquer pour acualiser cette nature de bouddha, pour nous permettre de lâcher prise d'avec toutes nos constructions mentales à propos de nous même, pour enfin pouvoir voir, et pas seulement voir mais croire que nous sommes "ça", et pas eulement "croire" mais nous harmoniser avec elle...

Le travail de plusieurs vies pour la plupart d'entre nous, mais un travail très joyeux.....

Chère JIKI,

Il y’ a en effet cette tendance qui consiste à croire que la quête s’avère inutile, notre nature immuable étant déjà présente. C’est ce qui donne tout son sens au mot « réalisation » ; il s’agit bien de réaliser ce qui est déjà présent, de s’éveiller à cela. Autrement dit, il ne suffit pas de le savoir, aussi convient-il de le constater !

Je souhaite revenir sur l’expression « s’harmoniser avec sa nature de Bouddha » qui, à mon sens, peut prêter à confusion. La finalité de la pratique spirituelle consiste à réaliser que cette réalité ultime dont nous parlons ne réside pas dans le devenir ou dans la forme. Aussi convient-il de préciser que cette libération à l’égard de l’illusion ne consiste pas à se forger un « ego bouddhiste » (ou « spirituel »), à chercher le salut en une personnalité toute neuve et hors de tout reproche. Ceci reviendrait à passer d’une identification à une autre, à coller un nouveau masque sur celui déjà en place. Le témoignage de gyoji cité plus haut nous montre bien qu‘un tel masque peut être particulièrement étouffant et difficile à assumer.

Je le redis, je ne remet certainement pas en cause la nécessité d’une pratique pour révéler notre réalité fondamentale, il convient -comme tu l'évoques parfaitement- d’abandonner toutes nos constructions mentales d’où émerge la fausse identité et non d’en créer une nouvelle plus reluisante, une nouvelle qui imiterait la bouddhéité. Il s'agit bien de se désidentifier. Qu'en penses-tu ?

Hello

Concernant le piège de l'idéalisme, je dirais que l'important est de faire de notre mieux pour ne pas reproduire dans la voie spirituelle ce que nous faisons dans d'autres domaines, cette volonté de perfection, ou ce que nous imaginons comme la perfection.
C'est toujours un travail sur l'image que nous avons de nous, et de ce que nous voudrions être.
La voie spirituelle est ce que nous en faisons, et si ne sommes pas vigilants, nous pouvons nous mettre les mêmes barres très hautes dans la spiritualité comme dans la vie.
Vouloir être la femme parfaite, la mère parfaite, la fille parfaite, le bouddha parfait....

La voie spirituelle peut être d'autant plus sujette à ce piège qu'elle nous parle de changement et d'avancée.
L'ego peut très facilement récupérer cela pour en faire une exigence intraitable, et transformer ainsi un chemin de douceur en un chemin de croix.

Salut à tous,

Encore d'accord avec toi Utpala... , il faut essayer, et les maîtres sont là pour ça, de ne pas se créer un ego spirituel, ça serait valorisant et confortable, mais ce n'est pas le but....Alors le terme "nature de bouddha", pour moi il n'a jamaid prêté à confusion mais c'est possible, il faudrait l'appeler "ça" ou ne pas l'appeler du tout....

Tu vois, le piège, c'est qu'on est toujours obligé de parler de "ça" à des personnes qui n'en ont pas fait l'expérience, alors elles s'imaginent que, comme me l'a dit quelqu'un récemment, que c'est un super ego que l'on peut arroser, faire grandir.....

Alors qu'en fait, c'est tout et rien à la fois, quelque chose à partir duquel il est impossible de se créer une identité, s'harmoniser avec elle, pour moi, c'est être aussi à la fois tout et rien...

On peut garder bien sûr ses caractéristiques personnelles mais on y est si peu attaché que c'est comme si elles n'existaient pas...

Mon expérience de "ça" est probablement superficielle et fragmentaire, mais quand je m'harmonise avec elle, rien ne me touche me concernant, aucune critique, aucun éloge, aucune difficulté, rien....

Alors la seule chose que je peux souhaiter à tous, c'est d'adopter une pratique et de s'y adonner totalement pour pouvoir la réaliser.

Je vois que nous sommes sur la même longueur d'onde, les filles.

JIKI a écrit:

....Alors le terme "nature de bouddha", pour moi il n'a jamais prêté à confusion

En fait, j'étais plus géné par la notion "s'harmoniser avec" que par celle de "nature de Bouddha".

Mais bon, au-delà des terminologies, nous sommes bien d'accord.

Bises.